Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

апарейам итас тв анйfv
пракhтим виддхи ме парfм
джbва-бхeтfv махf-бfхо
йайедаv дхfрйате джагат
Помимо этой низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.
«Бхагавад-гита» 7.5
В этом стихе Господь упоминает о том, что хотя этот мир состоит из апареям, Его низшей энергии, пракритим парам, высшая природа, все же доступна нам. Эти слова Господа повергают меня в трепет. Каждый постоянно ищет наилучшего, высшего. Когда мы в своем поиске придем к тому, что лучше уже ничего нет, мы поймем, что вернулись домой, к Богу.
Связь с различными «измами».
Как правило, лидеры правительственных и деловых кругов связывают свое понимание жизни с различными искусственными философиями или «измами», не выходящими за пределы низшей природы Господа. Один из таких «измов» — это капитализм, целью которого является нажива на несчастье других. Философия капитализма проста: «ты — мне, я — тебе». Где есть умонастроение собственника и обладателя, там проявляется алчность. А где присутствует алчность, там неизбежно начинается борьба за наслаждение между доминирующим и остальными классами.
Другие «измы» — это социализм и коммунизм. При коммунизме считается, что всеми ресурсами страны владеет народ. Однако в этом стихе говорится, что в этой Вселенной всем владеет и всем управляет Кришна. Согласно «Манифесту Коммунистической Партии» (1848) Карла Маркса и Фридриха Энгельса, совершенство коммунизма — это бесклассовое общество, в котором жизнь граждан управляется лозунгом «от каждого по способностям, каждому по потребностям». Но когда эту философию применяют в жизни, то чаще всего оказывается, что ключевыми ресурсами управляет определенная группа, элита. Хотя члены этого сообщества лицемерно уверяют, что заботятся обо всех, правление этой группы приводит к олигархии, при которой элита избирает лидера из своей среды: группа маленьких самодержцев избирает другого маленького самодержца, который будет надзирать за всеми людьми ради блага этой группы.
Духовный коммунизм.
Шрила Прабхупада в своих книгах упоминает о духовном коммунизме. Он подчеркивает, что при этой системе во главу угла поставлены потребности индивида, но удовлетворять эти потребности следует, сознавая, что в центре находится Кришна. На первый взгляд концепции коммунизма и духовности как будто противоречат друг другу. Как-то раз, когда в беседе с президентом Ганы, касавшейся управления его страной, я поделился с ним идеей духовного коммунизма Прабхупады, он, в буквальном смысле слова, вскочил с кресла. Он не мог поверить, что коммунизм и духовность совместимы, пока я не объяснил ему, что такое духовный коммунизм. Обычно «коммунизм» означает уничтожение Бога. Но ведь основная идея коммунизма хороша при условии, что фактор Бога учитывается. В философии коммунизма присутствует забота о благосостоянии людей разных типов. Она также выступает за создание такой системы, при которой нужды всех граждан удовлетворяются. При капитализме забота о благе других практически отсутствует, поэтому множество людей лишены дома, пищи и работы. И, наконец, коммунизм, в первоначальном значении этого слова, просто не может существовать без духовности. Коммунизм без духовности нецелостен, непоследователен. Люди лгут, притворяясь, что разделяют эти идеалы, хотя на деле одобряют и поддерживают элитарность. Одни будут страдать, а другие наслаждаться. Вместе с тем, если мы внесем в эту картину Кришну, коммунизм может стать очень сильной системой.
Однажды я обсуждал концепцию духовного коммунизма с Президентом Замбии, Каундой. Это было на заседании прокоммунистического Центрального комитета. Я выразил свои сомнения, спросив их, как они собираются строить и поддерживать семейную модель правительства, не признав мать или отца. Какое благо может ощутить народ, если он не знает своих родителей? Обязательно проявится несоответствие. В здоровой семье все члены семьи стремятся порадовать мать и отца. Следовательно, если мы пренебрегаем матерью и отцом, как же у нас может быть настоящая семья? Радха и Кришна суть Божественные Отец и Мать всего творения. Если наш отец и мать умирают, нам, конечно, ничего не остается, кроме как принять это. Однако мы строим свою жизнь с ощущением их присутствия и признательности за него, вокруг их прошлых намы, рупы, гуны и лилы. Духовные учителя тоже в свой срок покидают свои тела. Шрила Прабхупада покинул эту планету, но его нама, рупа, гуна и лила по-прежнему господствуют в наших умах, влияя на нас из прошлого. Когда мы думаем о том, чем заниматься, что сделать, или как служить, мы все равно стараемся сосредоточиваться на его желаниях. Влияние отца не прерывается. Поэтому мы должны нести людям культуру духовного коммунизма, при которой мы сосредоточены на Боге как на summum bonum, но в то же время продолжать заботиться о Его неотъемлемых частицах. Мы должны спрашивать себя: «Как я служу благосостоянию всех живых существ?»
 
Вообще, обычному человеку нелегко понять концепции, лежащие в основе духовного коммунизма. Несколько лет назад я выступал перед Правлением Южноафриканского Центра разрешения конфликтов, которое состояло из благочестивых людей, старавшихся повлиять на политические и военные структуры этой страны. К счастью, их интересовал метод внесения духовности в умы правительственных лидеров. Обычно этот вопрос считается неуместным, поскольку политики чаще всего интересуются духовностью лишь тогда, когда хотят использовать ее в своих целях. В то же время наша обязанность как садху и носителей брахманической культуры состоит в том, чтобы жить в соответствии со своим учением и сделать его живым и понятным для своих сообществ. Поскольку сознание Кришны есть духовная культура, а не просто религия, оно может стать причиной глубоких перемен. Если посредством сознания Кришны мы ничего не изменяем в мире, тогда нам следует спросить себя: «А зачем вообще я следую этому методу? Воспринимаю ли я сознание Кришны как простую религию, как деятельность, которую мы совершаем на фестивалях, по выходным или только в наших храмах?» На самом деле наши храмы — это университеты, это среда получения и обработки духовной информации, которая дает нам силы усвоить эту философию, осознать ее как часть себя. Когда это произойдет, мы сможем жить в соответствии с нею и
эффективно передавать ее другим.
Прежде чем пытаться одухотворить других, мы сами должны пережить трансформацию. Это восхитительный процесс! Мы должны воплотить в самих себе те изменения, которые хотим увидеть в других. Я регулярно объясняю этот принцип политическим лидерам всего мира, тем, кто будто бы стремится помочь людям, но при этом курит, пьет, прелюбодействует и ест пищу, полученную в результате насилия. Я прошу их в первую очередь возвысить собственное сознание. Тогда они естественным образом смогут влиять на других. Мы привносим себя самих в любую ситуацию, особенно в переговоры, помощь или руководство. И чем более мы духовно одарены, тем больше даров мы можем предложить другим в любом сообществе.
За пределами мирского благочестия.
В своем комментарии к Мантре Первой Шрила Прабхупада говорит, что несчастья начинаются тогда, когда мы пренебрегаем ишавасьям идам сарвам, тем фактом, что все во Вселенной управляется Господом. Большая часть мира находится в состоянии распада из-за того, что люди культивируют и развивают свою сумасшедшую жадность. Так и продолжает разыгрываться извечный сценарий: обманщик и обманутый, одно живое существо — пища для другого. Люди оценивают себя по признакам пола, этноса или религии. Все это сектантские определения, растущие из внешних материальных названий и являющиеся причиной непреходящего конфликта. Весь конфликт вырастает из идеи ложного собственничества. В то же время, стоит нам только осознать свою истинную сущность и изначальную природу, как мы сможем внести свой вклад в построение подлинного единства, основанного на искреннем служении Кришне.