Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Когда мы готовимся к лекции, мы вдумываемся в смысл и читаем комментарии так, чтобы быть способными потом объяснить их другим. В результате этот смысл входит в наше сознание на более глубоком уровне. Поэтому для всех преданных очень полезно читать лекции. И даже если мы не читаем лекций, мы должны изучать материал так, как если бы нам предстояло объяснять прочитанное другим. Мы должны думать: «Как я смогу этим поделиться?» Иногда встречаются преданные очень образованные и наделенные мощным интеллектом. У них блестящая память, которая позволяет им мгновенно запоминать все, что они слышат или читают. Способность запоминать, просто услышав, — это одно из качеств, характеризующих пукка-брахмачари. К сожалению, такие качества памяти не так уж часто встречаются в Кали-югу. Память наша деградировала, а интеллект потерял остроту. В прежние эпохи любой человек был способен запомнить однажды услышанное, но сегодня это невозможно. Поэтому-то Шрила Вьясадева и записал для нас Веды.
Большинству из нас, как правило, приходится прилагать значительные усилия к обучению, изыскивая способы привлечь ум к размышлению над определенным предметом, чтобы усилить свою способность к удержанию знания. Ученые доказали, что можно увеличить способность ума удерживать знания, занимая больше органов чувств в познавательном опыте. Чем больше чувств участвует в процессе, тем больше вероятность того, что человек запомнит, поймет и оценит духовные знания.
Вайшнавы и вообще спиритуалисты огромное значение придают устной традиции, ибо при благоприятных обстоятельствах это наилучший способ передачи знания. К большому сожалению, в эту эпоху лицемерия и раздоров люди способны удерживать только поверхностное впечатление от того, что слышат. Во время лекций наш ум часто не может сосредоточиться и мало что может удержать. Поэтому преданные Движения сознания Кришны могут регулярно посещать наши специальные мастер-классы. Даже когда я выступаю перед непреданными, я предпочитаю устраивать семинары, а не произносить речи. Формат мастер-класса позволяет мне делиться знанием, получать обратную связь и тут же превращать слушание во взаимодействие. Таким образом, каждый участник, выходя с занятия, понимает основное его послание на весьма глубоком уровне.
Величайшее чувственное наслаждение
Вовлечение людей во взаимодействие находится в гармонии со сварупа-гьяной, знанием нашего изначального конституционного положения, и мастер-класс дает нам возможность занять в опыте как можно больше своих чувств так, чтобы они дополняли друг друга. В духовном теле все наши чувства работают одновременно, создавая огромное разнообразие ощущений. Даже в своих физических телах мы стремимся занять все чувства в служении Кришне через садхана-бхакти, практику преданного служения. По мере того, как мы занимаем чувства в служении чувствам Кришны, Он все более открывает Себя нам. Вначале мы делаем это из соображений долга. Затем, постепенно, мы соединяем садхану со своими желаниями, отчего возникает ручи, вкус к преданному служению. Созревая, ручи превращается в асакти, глубокую привязанность к служению Господу, приводя, в свой черед, к переживанию истинного удовольствия и экстаза в состоянии бхавы. Этот процесс достигает своей кульминации на стадии премы, беспримесной любви к Богу. В каком-то смысле, достижение премы — это лишь переобусловливание, возрождение и перенаправление чувств, приводящее их в естественное, изначальное положение.
В сознании Кришны совершенно реально можно достичь величайшего чувственного наслаждения, какое мы вообще способны испытать. В нем есть не только аскезы и строгие «надо» и «нельзя». В нем есть также предвкушение и переживание самого сладостного опыта из всех возможных. Духовный мир — не гора, где в пещерах сидят и медитируют йоги. Это нескончаемый праздник восхитительного общения, которое длится вечно. Это жизнь, полная непрекращающегося вдохновения, созидания чудных приготовлений для волнующих лил Радхи и Кришны.
Роль арча-виграхи
В своем комментарии к Мантре Восьмой Шрила Прабхупада говорит о важности поклонения арча-виграхе. Кришна делает Себя доступным в Божестве, позволяя нам занять свои материальные чувства Его духовной формой. Таким образом, мы оказываемся вовлечены в обмен, общение с Господом, обращаясь к Его чувствам, когда мы кормим Его, укладываем Его спать, будим Его и поем для Него.
 
Неотразимый пример силы арча-виграхи мы находим в истории Мукунды Кавираджи, известного врача, и его сына Рагхунанданы. Оба они счастливо служили Гопинатхе, своему семейному Божеству Кришны — Повелителю Гопи. Мать Рагхунанданы готовила бхогу, а его отец предлагал пищу и совершал пуджу. В свой срок Рагхунандана достиг того возраста, когда ему надо было становиться брахманом, то есть, священником. В радостном настроении принял он дикшу от своего отца, предвкушая, как будет служить Гопинатхе лично. Вскоре после этого Мукунде Кавирадже пришлось ненадолго уехать, и он поручил своему сыну проводить пуджу и предлагать пищу Гопинатхе. Мать Шри Рагхунанданы с любовью приготовила множество блюд и дала их своему сыну, чтобы тот предложил их Господу.
Шри Рагхунандана был не слишком искушен в поклонении Божеству. Он просто наблюдал изо дня в день, как поклоняется Божеству его отец. Мать с любовью подавала отцу особый поднос Гопинатхи, на котором были разложены разные блюда, отец скрывался за занавесом, звонил в колокольчик и предлагал пищу Господу. И Шри Рагхунандана просто попытался повторить то, что он видел. Он закрыл занавес (как это делаем мы, предлагая пищу нашим Божествам) и начал звонить в колокольчик. Прочитав положенные молитвы, он поднял голову и увидел, что пища на подносе Гопинатхи осталась нетронутой. Он предложил Господу пищу, но Господь не стал есть. Мальчик не мог понять, что происходит. Он предлагал Господу пищу, но Господь не ел ее. Он решил повторить свои молитвы более настойчиво, но ничего не произошло. Он забеспокоился и стал раздумывать: «Я теперь брахман. Мой отец уехал, и у меня появилась возможность совершить служение. Но, к несчастью, мои усилия не привели ни к чему, кроме страшного и зловещего провала. Кришна не отвечает мне». Шри Рагхунандана подумал, что отец, вернувшись, будет очень недоволен, что его сын не смог должным образом исполнять свои обязанности. Он попытался снова, уже в третий раз, со всей искренностью, на какую был способен. Он умолял Господа: «Пожалуйста, мой Господь, пожалуйста, прийди и покушай. Пожалуйста, не огорчай моего отца и мать. Я делаю все это в первый раз, поэтому прошу Тебя, на обращай внимания на мою незрелость и оскорбления, которые я совершаю. Пожалуйста, будь добр, прими это подношение». После этого он опять стал звонить в колокольчик и петь мантры и молитвы. Подняв голову, он обнаружил, что пища с подноса исчезла. Вне себя от радости, он собрал пустые тарелки и отнес их матери.
Увидев, что поднос Гопинатхи пуст, мать была настолько этим огорчена, что едва не упала в обморок. Но вслух она ничего не сказала, подумав, что лучше будет дождаться возвращения мужа. В должный срок Мукунда Кавираджа возвратился домой. Жена рассказала ему, как их сын делал подношение, а затем вернулся с пустым подносом. Она сокрушалась по поводу того, что, несмотря на совершение всех предписанных самскар, всех церемоний соответственно возрасту, несмотря на строгое следование принципам, установленным в Писаниях, несмотря на свое почтение к божьим людям, она дала жизнь такому негодному сыну. Отец, услышав, что произошло, впал в отчаянье. «Как мог наш сын залезть на алтарь и съесть пищу, предназначенную для Господа?» — думал он. И он потребовал от Шри Рагхунанданы объяснений.
Шри Рагхунандана рассказал отцу о своих попытках предложить пищу Богу. Вначале он помолился, и повторил все мантры, но пища осталась нетронутой. Он сделал вторую попытку, но Господь снова не принял пищу. На третий раз он взмолился изо всех сил: «Пожалуйста, дорогой Верховный Господь, прийди и покушай! Не обращай внимания на мои недостатки и оскорбления». После этого Господь пришел и все съел. Мукунда Кавираджа подозревал, что сын говорит неправду. Он не учил сына врать, и уж конечно, он дал ему брахманское посвящение не для того, чтобы тот стал лжецом! Чтобы удостовериться, он попросил сына сделать подношение снова. Шри Рагхунандана пошел делать подношение, а отец, спрятавшись, наблюдал за ним и видел собственными глазами, как Господь принял всю пищу. Шри Рагхунандана не понимал, что поскольку Кришна способен есть глазами, Ему не нужно забирать с тарелки материальный аспект пищи. Но поскольку у мальчика было такое сильное желание и такая чистая преданность, Кришна ответил ему тем, что физически поглотил всю пищу.