Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Почему Бхакти-йога?
Сознание Кришны — это необычайная философия, ибо она позволяет нам воздавать должное всем bona fide пророкам, их учениям, а также Писаниям, связанным с разными традициями. Вместе с тем, как существуют сокращенное и полное издание «Оксфордского словаря английского языка», так и различные учения дают нам разный уровень знания и мудрости. Если мы откроем полное издание словаря, мы найдем в нем гораздо больше слов и подробных объяснений, чем в сокращенном издании. Базовая религиозность подобна сокращенному изданию: она обеспечивает нас элементарной информацией о служении Богу, как, например, «не убий», «слушай голос сердца» и «возлюби ближнего своего, как самого себя».
Это базовое учение также присутствует в сознании Кришны как дхарма, соблюдение норм социальных ролей человека в соответствии с религиозными принципами. Однако Веды дают знание и о нашей вечной дхарме, называемой санатана-дхармой, которая стоит выше мирской религиозности. Дхарма автоматически включается в санатана-дхарму. Подобным образом, культура бхакти-йоги, в которой главной ценностью является связь с Богом через любовь и преданность, включает в себя все системы йоги, соединения личности с Всевышним, включая гьяна-йогу, изучение безличного аспекта Господа; хатха-йогу, придание определенных положений телу для управления пятью видами воздуха в теле; карма-йогу, исполнение предписанных обязанностей для удовлетворения Господа; и аштанга-йогу. Все формы йоги суть пути, ведущие, в конечном счете, к бхакти. Шрила Прабхупада сравнивает путь бхакти с лифтом, который может поднять нас на самый верхний этаж, в то время как другие системы йоги подобны восхождению по лестнице. Но прежде чем мы попытаемся подняться на верхний этаж, нам надо как минимум оказаться внутри здания, то есть, мы должны стоять на bona fide духовном пути. Когда мы доберемся до верхнего этажа, перед нами развернутся самые прекрасные перспективы.
Десять Праман или доказательств истины.
Согласно Дживе Госвами и великому вайшнавскому ученому и преданному Шриле Мадхвачарье, в качестве философского доказательства истины восточная мысль принимает десять праман. «Прамана» означает доказательство истинности, или способ получения знания. Вот они:
1. Арша, утверждение авторитетного мудреца или полубога. Например, «Брахма-самхита» — это молитвы, произнесенные Господом Брахмой во славу Верховной Божественной Личности. Господь Брахма является также Махаджаной, то есть, одним из двенадцати признанных авторитетов в области религиозных принципов материального мира.
2. Упамана, объяснение феномена при помощи сравнения. Например, Веды часто сравнивают материальный мир с тюрьмой, или с тенью духовного мира.
3. Артхапатти, предположение на основании известного факта. Впечатление, которое ясно для нас и указывает на нечто, неясное для нас. Информация, являющаяся чем-то вроде катализатора для появления другой информации. Например, если мы видим павлинье перо, мы можем подумать о Кришне. Если мы наблюдаем, что животные спят, едят, продолжают свой род и защищаются, так же, как люди, мы можем предположить, что они, подобно нам, обладают душой.
4. Абхава, понимание, приходящее через отутствие признаков. Например, видя труп, мы понимаем, что душа ушла из этого тела, потому что дыхания нет, отсутствует и реакция на раздражители.
5. Самбхава, включение. Меньшее оценивается путем включения его в большее. Например, десять долларов автоматически содержатся в стодолларовой купюре, подобно тому, как один содат включен в армию из тысячи солдат.
6. Аитхья, традиция. Практики, которые передаются из поколения в поколение. Например, в Северной Америке существует традиция 4 июля отмечать День Независимости фейерверком.
 
7. Честха, жест. Еще один способ узнать истину — через мудру или телодвижение, жестикуляцию. Искушенные в мудрах люди могут немало узнать о вас, изучая вашу осанку, язык вашего тела, физиономию, в общем, ваш внешний вид. В ведических культовых танцах, например, движения глаз и рук танцовщицы могут рассказать захватывающую историю. Если взять мирскую среду, то и здесь люди иногда показывают знак победы, а иногда делают неприличные жесты, давая друг другу понять, что они желанные гости или что им пора убираться прочь.
8. Пратьякша, прямое воприятие чувствами. Например, мы можем узнать, что нечто является сладким или горьким, попробовав его, или что предмет горячий или холодный, дотронувшись до него.
9. Анумана, индукция. Метод рассуждения от частного к общему. Классический пример — это история с Исааком Ньютоном, который, наблюдая, как яблоко падает вниз, сформулировал закон всемирного тяготения.
10. Шабда, свидетельство, передаваемое словом. Это может быть как свидетельство мирских специалистов, например, докторов или учителей, так и свидетельство или утверждение, передаваемое через божественный, авторитетный источник, например, Веды. Первый вид свидетельств не застрахован от осквернения четырьмя человеческими недостатками, тогда как второй тип свидетельства, а именно, шабда-прамана или апаурушея-шабда, безупречен.
В своей «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами принимает только последние три праманы. Но в конце он говорит, что единственное доказательство истины, которое вайшнавы приемлют полностью, — это шабда-прамана. Шабда-прамана трансцендентна к этому миру, тогда как остальные девять праман материальны. Шабда-прамана — источник истинного утешения для нас, ибо духовные вибрации Вед, включая слова ачарьев, — это не обычный источник знания. Это божественные источники. Когда мы слушаем их, мы соединяемся с Самим Кришной. Впрочем, мы отдаем должное пратьякше и анумане до той степени, до которой они соответствуют главной цели жизни. В тех случаях, когда эти второстепенные методы не способствуют достижению нашей главной цели, мы должны отвергнуть их. Будучи вайшнавами, мы полагаемся на пратьякшу и ануману лишь постольку, поскольку они поддерживают шабда-праману.
Порой, будучи преданными, мы можем думать, что должны пользоваться только шабда-праманой. Однако это ошибка; если второстепенные техники, такие как пратьякша или анумана, поддерживают шабда-праману, мы должны принять и их настолько, насколько они полезны. Общий принцип таков: если мы можем применить нечто второстепенное для усиления и расширения первостепенного, то нет причин отказываться от такой возможности. Мы принимаем все, что на пользу служению Кришне. Как пишет Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху», 2.255-256:
анfсактасья вишайfн
йатхfрхам упайуuджата{
нирбандха{ кhшtа-самбандхе
юктаv ваирfгйам учьяте
прfпаuчикатайf буддхйf
хари-самбандхи-вастуна{
мумукшубхи{ паритйfго
пхалгу-ваирfгйа катхйате
Если человек не привязан ни к чему, но в то же время принимает все в связи с Кришной, такой человек занимает по отношению к имуществу правильную позицию. С другой стороны, тот, кто отказывается от всего, не зная о связи всего с Кришной, не достигает полной отрешенности.
Понимание того, что является благоприятным.
Мы должны научиться различать, что благоприятно для нашей духовной жизни, а что нет. Мы должны понимать, что удобства, взаимоотношения или служение являются по-настоящему благоприятными, если позволяют нам сосредоточиться на главной цели. Например, предметом первостепенной заботы для нас, преданных, является соблюдение четырех правил и предписаний, но то, как именно каждый из нас организует их поддержание в своей жизни, дело сугубо индивидуальное. Преданный может спросить себя: «Нужно ли мне оставаться в одиночестве или мне лучше жениться (выйти замуж)? Нужно мне вступить в брак с тем или этим лицом? Следует ли мне продолжать заниматься тем служением, которое я исполняю сейчас? Что хорошо для меня?» Чтобы ответить на эти вопросы, проанализируйте ситуацию. Обратите внимание на то, в какой степени эти второстепенные мероприятия соответствуют основной цели. Поразмыслите над следующим вопросом: «До какой степени то, чем я собираюсь заняться, гармонирует с теми видами деятельности, которые делают нас вайшнавами? Насколько это вдохновляет меня повторять Святые имена Господа или внимательно читать книги Шрилы Прабхупады? Насколько оно вдохновляет меня стремиться к скорейшему возвращению домой, к Богу?» Ничто из того, что является второстепенным, но по-настоящему помогает первостепенному, не должно быть отвергнуто. Напротив, всему этому следует отдавать должное и даже оказывать почтение!