Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Шрила Прабхупада учил нас избегать крайностей. С одной стороны он велел нам вести себя так, чтобы не вовлекаться в беспредельную свободу, ведущую к невежеству, а с другой — просил нас не навязывать духовное знание людям, если в их сознании нет ясного понимания и благодарности. Увы, именно дети священников и судей порой падают ниже других, ибо они естественным образом восстают против правил, которые им постоянно грубо навязывают. Это печально известный феномен материального мира. Если дети священника растут в обстановке постоянного запугивания адом и дьяволом, они, вероятнее всего, потеряют желание придерживаться моральных принципов. Однако если знание будет преподнесено им в здоровой, уравновешенной манере, они будут вдохновлены вести себя соответственно. Мантра Одиннадцатая передает нам глубину понимания сути при соблюдении равновесия.
Академическое знание или дезинформация?
Когда я заканчивал обучение в Принстоне, каждого выпускника попросили сделать какое-нибудь заявление, которое должно было быть помещено рядом с его фотографией в выпускном альбоме. Предполагалось, что эти высказывания будут служить своеобразными memento, по которым выпускники смогут вспоминать друг друга. Когда издатели альбома спросили меня, что я хотел бы сказать о Принстонском Университете, я ответил им, что чувствую себя очень обязанным этому заведению, поскольку пребывание в нем помогло мне понять, чего бы я НЕ хотел делать со своей жизнью и чем бы я НЕ хотел становиться. Получив там определенные впечатления, я совершенно твердо усвоил, что не хочу становиться ни материалистом, ни профессором. Будучи студентом, я заметил, что хотя мои профессора обладают таким огромным материальным знанием, жизнь они ведут низменную и аморальную. Многие из них были алкоголиками и заядлыми курильщиками, нередко прибегали, по сути говоря, к насилию, ибо находились в положении «я начальник — ты дурак, ты начальник — я дурак». В академических кругах бытует выражение «пиши, или тебя спишут». Имеется в виду обязанность профессоров писать статьи и книги. Эти люди считались лучшими во всей Америке учителями в своих областях в то время, но на самом деле они просто боролись за выживание и были жалки.
В наши дни, чтобы попасть в такое заведение, как Принстонский Университет, надо заплатить космическую сумму. Один год обучения там может стоить до 40 000 долларов. Четырехлетний курс в среднем обходится не меньше, чем в 160 000 долларов. Человек может потратить всю оставшуюся жизнь на то, чтобы погасить студенческий заем. Скорее всего, только к старости он сможет расплатиться, наконец, за свое обучение и пожелать вернуться в Университет в аспирантуру. Но к тому времени, увы, может быть слишком поздно. Невероятно, но люди на самом деле платят такие огромные деньги за обучение ложному знанию. Принстон был и остается одним из самых дорогих учебных заведений на планете. Когда я окончил его, я был счастлив тем, что впечатления, полученные там, привели меня к определенному осознанию, вследствие чего я утвердился в своем намерении углубиться в духовную жизнь. Мой опыт показывает, что бывает и так, что страдания, причиняемые определенной степенью невежества, могут помочь нам в нашем продвижении, поскольку углубляют нашу духовную убежденность.
Многих людей, лишенных возможности поступить в Университет, сводит с ума таинственность, которой овеяна эта среда. Однако Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что чем дольше человеку вдалбливают неверное знание, тем тупее он становится. Некоторым людям приходится получить не одну ученую степень в области материального знания, прежде чем до них дойдет, что жизнь состоит не только из учебников. Если нам доведется понять бесплодность этой системы получения знания достаточно рано, мы можем считать себя счастливцами. Впрочем, когда университетское образование используется в служении Кришне, оно превращается в духовное достояние. Если мы получили образование, мы должны использовать полученные знания в служении Богу. Мы должны помнить, что в этой мантре рекомендуется одновременное развитие понимания невежественного и трансцендентного. Следовательно, если мы поступаем в Университет просто чтобы получить относительное знание, это бесчестье для нас. С другой стороны, если мы считаем, что в материальном знании вообще нет никакого проку, мы можем стать бесполезными в служении. Поскольку у нас есть материальные тела, и мы находимся в материальном мире, мы часто будем сталкиваться с необходимостью использовать материальную энергию, чтобы установить более интенсивную связь с духовностью. Насколько мне известно, проповедь нередко усиливается, если ею занимаются преданные, окончившие Университет и использующие свои материальные достижения в распространении миссии Господа Чайтаньи.
 
Иллюзия супружеского счастья
Другой миф Западного общества — это брак. Брак имеет свои преимущества, но он чреват трудностями и испытаниями. Несмотря на это, большинству преданных необходимо в какой-то момент вступить в брак. Одно из самых могущественных благ, даруемых браком — возможность получить определенный опыт. Вступив в брак, преданные часто испытывают чувство, что они «были и участвовали». Поэтому идеи и желания, которые сопровождают мирские романтические отношения, уже не беспокоят их в такой степени. Если мы поставили себя в положение семейных людей, мы должны использовать получаемый опыт для того, чтобы оставаться сосредоточенными на служении Кришне. Сосредоточиться на цели жизни в этом ашраме бывает не всегда легко, но, в то же время, это не должно быть слишком трудно. Людям бывает трудно удерживать Кришну в центре, если они влюблены в самих себя и не готовы общаться и понимать нужды и чаяния другого.
Большинство людей должны жениться, в основном, ради того, чтобы осознать, что супружеское счастье есть иллюзия. Получив такой опыт, преданные успокаивают свой ум, который больше не возбуждается, поняв, что в материальном мире не найти совершенства, и что другие обусловленные души не могут сделать нас счастливыми, как мы, возможно надеялись. Осознав эту истину, можно продолжать жить, или, как Шрила Прабхупада заметил в своем комментарии, «извлечь наибольшую выгоду из неудачной сделки» («Шри Ишопанишад», стр. 86). Шрила Прабхупада специально употребляет это выражение для описания материальной жизни в целом, поскольку, что бы мы ни делали в этом мире, как правило, в конце мы оказываемся обманутыми. Естественно, что на каком-то этапе чаша нашего терпения переполнится, этот мир разочарует нас, и мы почувствуем к нему отвращение. В этот момент у нас будет выбор: либо развить в себе менталитет неудачника и стать бездеятельными и бесполезными, либо осознать, что этот мир — просто неудачная сделка, и все же попытаться найти способ свести к минимуму все его сложности, сконцентрировавшись на Кришне.
Одна из причин, по которым браки разваливаются, — это слишком романтизированный взгляд на супружеские отношения, поддерживаемый одним или обоими партнерами. Если пара на первое место ставит предполагаемое отсутствие проблем, то любые проблемы покажутся ей непреодолимыми. Это же явление имеет место и в тех случаях, когда люди присоединяются к нашим общинам, будучи убежденными, что все здесь — чистые преданные. Вскоре они понимают, что некоторые преданные обладают тем, что в народе называется «заморочками». Это заставляет новых членов испытывать беспокойства и входить в конфликты, в основе которых лежат их собственные изначально неправильные представления. До того, как присоединиться, они были склонны идеализировать преданных, но, столкнувшись с реалиями, они приобретают массу проблем и могут даже уйти.
Если люди с самого начала пребывают в эйфории по поводу организаций, например, ИСККОН, или взаимоотношений, например, брачных, сохранить здоровые отношения очень трудно. Однако если мы понимаем, что с определенными испытаниями придется столкнуться и непонимание обязательно возникнет, то мы будем готовы искать решения и пробиваться сквозь все эти трудности. С другой стороны, мы должны наряду с оценкой проблем культивировать знание позитивных аспектов. Соблюдение здорового равновесия несет великое ощущение благополучия.