Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Разумеется, мы не должны идеализировать всех и верить всем подряд. Мы не обязаны рассказывать все всем. Идея состоит в том, чтобы преданные были связаны друг с другом подлинными, настоящими связями. Тогда, если и появится проблема, нам будет с кем обсудить ее. Например, в очень многих странах мира среди преданных очень высок процент разводов. Но если бы проблемы, ведущие к разводу, обсуждались честно и смиренно, многие браки можно было бы сохранить, особенно если пара готова поделиться своими проблемами с кем-то третьим. Бывает так, что в отношения обязательно должен вмешаться кто-то, кто заботится об обеих сторонах, вовлеченных в конфликт. Часто каждая из двух сторон видит только свою точку зрения. Заботливая третья сторона может помочь паре прояснить проблему, найти компромисс или понимание, увидеть, как они могут уже сейчас работать вместе. Вот почему так важно взрастить мощную культуру поддержки. Например, если с самого начала в формировании пары участвовали обе семьи — и жениха, и невесты, они, естественно, будут заинтересованы в том, чтобы этот брак сохранился. Как только появляются проблемы, — система поддержки уже работает и готова помочь паре. И поскольку обе стороны обладают верой в тех, кто пытается им помочь, и любят их, они в гораздо большей степени готовы слушать их и следовать их советам.
К сожалению, в наши дни пары, у которых возникают проблемы, пытаются решить их сами, и чаще всего дело заканчивается тем, что они просто живут под одной крышей, либо терпя, либо ненавидя друг друга. Иногда они решаются на визит в семейную консультацию, к психологу, которого ни один из них не знает, и который занимается ими просто за деньги. После того, как деньги уплачены, большинство консультантов вообще не интересуется тем, увидят ли они эту пару вновь. Часто консультантам совершенно безразличен результат терапевтического процесса. Однако при наличии должной культуры, пара может обратиться к старшим, к кому-то, кто на самом деле хочет, чтобы их взаимоотношения процветали, и кто сопереживает им. Такой человек будет несказанно счастлив, если сможет помочь решить проблемы взаимоотношений. Когда обе стороны ценят искренние намерения старшего, они больше склонны последовать любым его советам. Если обе стороны готовы слушать друг друга, решение найти легче.
В нашем обществе полным полно случаев, когда и грихастхи, и брахмачари испытывают трудности, но не видят возможности поделиться ими с кем-нибудь. Проблемы эти разрастаются, словно рак, и потом, однажды мы обнаруживаем, что этих преданных уже нет с нами. Каждый из нас проигрывает от того, что преданные испытывают какие-то сомнения, а культуры открытого общения не хватает. Может быть, какой-нибудь преданный рядом с нами думает: «Как это у Господа Брахмы может быть четыре головы? И еще: по утрам мы танцуем вокруг маленького растения. Неужели все мои грехи уничтожаются просто потому, что я танцую вокруг него? Эта философия все темнее и темнее для меня с каждым днем». Если преданный постоянно размышляет в таком духе, не имея возможности поделиться своими сомнениями с внимательным и тактичным старшим, то однажды он подумает: «Я больше не могу заниматься этой бхакти-йогой, потому что все это сказки», — и уйдет.
В общем, если у нас добрые намерения и надежды, то тогда, чем бы мы ни делились, это будет полезно для каждого. Здоровая открытость помогает людям поддерживать положительный настрой, потому что несет в себе послание о том, что цели настоящие, метод реальный, и система поддержки заслуживает доверия. Мы хотим продолжать месяц за месяцем, год за годом прояснять для себя цели сознания Кришны. Мы хотим научиться чтить наш метод как высший, привнося в него все меньше и меньше двойственности. Если двойственность последовательно и неуклонно изгоняется, мы настраиваем себя на истинную практику, которой должны заниматься вечно. Нужно уже сейчас искренне упражняться в том, что составляет наше вечное занятие. Культура любви не расцветет в атмосфере скрытности. Скрытность основана на раздробленности, а не на цельности. Быть скрытным — значит припрятывать, а не отдавать, не нести другим и не делиться с другими.
 
Мантра Одиннадцатая
видйfv чfвидйfv ча йас
тад ведобхаяv саха
авидйайf мhтйуv тbртвf
видйайfмhтам аiнуте
Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.
Здоровое различение
В Мантре Одиннадцатой рассказчик «Шри Ишопанишад» проводит параллель между культивированием невежества и культурой трансцендентного знания. Он пишет, что, понимая оба этих аспекта одновременно, мы можем испытать все блаженство бессмертия. Все же мы должны осознавать опасность, заключенную в неправильном понимании этого утверждения. Эту мантру можно истолковать превратно в том смысле, что в незнании, в отклонениях, в оскорблениях нет ничего дурного, если они сопровождаются духовным знанием. Когда Господь Брахма творил эту Вселенную, то первыми он создал аспекты неведения, такие, как ложное эго, телесное самоотождествление и привязанность. И только сделав проявленными эти факторы неведения, Господь Брахма сотворил факторы знания, такие как тапасья и различные системы йоги. Поскольку неведение действительно является частью проекта этой Вселенной, различные философы и религиозные мыслители порой интерпретируют этот факт в том смысле, что отклонение есть вполне приемлемая часть жизни на этой планете.
Люди, находящиеся под влиянием данной этической концепции иногда обращаются к преданным с вопросом: «С чего это вы, ребята, взяли, что есть мясо вредно и недуховно? Бог сотворил животных и растения для того, чтобы мы имели полную власть над ними. Совершенно очевидно, что мы призваны властвовать над всеми другими формами жизни. Бог всеблагой, следовательно, все, что создал Бог, есть благо. Так что мы не видим ничего страшного в том, чтобы есть мясо». Тут преданные могут воспользоваться случаем, чтобы разбить этот обманчивый аргумент, ответив: «Бог сотворил также ядовитых змей, крыс — переносчиков болезней, и тараканов, так почему же не есть и их тоже? Да, именно Бог создал все формы жизни, и даже разные типы людей. Бог создал ваших сыновей, дочерей и друзей. Они тоже хороши, почему же не есть и их тоже?» Ясно, что мы должны проводить различия между тем, что полезно и приемлемо, и тем, что вредно и неприемлемо в различных ситуациях.
Жизнь — это постоянное различение и способность действовать в соответствии с законом. Здоровая жизнь — это жизнь, полная ответственности, а отнюдь не эксплуатации, когда мы используем все, что подвернется под руку, совершенно неправильно. Мантра Одиннадцатая утверждает: для того, чтобы мы могли насладиться блаженством бессмертия, мы должны развить не только понимание трансцендентного, но и понимание неведения. Чтобы правильно воспринять эту концепцию, нужно поближе посмотреть, что же она в действительности означает. Значит ли это утверждение, что можно заниматься греховной деятельностью, при условии, что эта деятельность сопровождается некоторым покаянием? Например, преданный совершает грехи, а потом повторяет дополнительные круги, чтобы нейтрализовать оскорбление. По большому счету, такое поведение абсолютно недопустимо, оно ослабляет нашу лиану преданности, ибо включает в себя седьмое оскорбление — совершение греховной деятельности в расчете на очистительную силу повторения Святых имен Господа. Оскорбительно обрести знание, потом заниматься греховной деятельностью, а потом вдогонку совершать благочестивые поступки, чтобы замазать грех.
Сознательное совершение грехов сводит на нет праведную жизнь. На самом деле, этот тип поведения даже хуже, чем бхога-тьяга, которую Прабхупада описывает как «порочный круг сменяющих друг друга чувственного наслаждения и отреченности» («Шримад-Бхагаватам» 11.5.33, комментарий). В сущности, такого рода деятельность показывает, что мы намерены играть с Господом в какие-то интеллектуальные игры. Но с Ним невозможно заключить сделку. «Ладно, Бог, — думаем мы, — я знаю, что Ты великий самодержец, и что Ты можешь наказать меня за мои прегрешения. Поэтому я постараюсь ублажить Тебя и польстить Тебе, чтобы Ты оставил меня в покое! Я знаю, то, что я совершил, греховно, но теперь прими, пожалуйста, эти аскезы и покаяния в качестве небольшой компенсации Тебе». С одной стороны, мы знаем, что такое поведение неправильно, но с другой, Мантра Одиннадцатая, как будто, допускает такую двойственность. Как же нам, вайшнавам, понять эту двойственность? А вот как. Мы должны понять, что такое греховная жизнь, чтобы знать, каких поступков следует избегать, и чтобы в конце концов освободиться от повторяющихся рождений и смертей.