Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Соединить себя с Верховным Энергетиком нам помогают садху, шастры и гуру. Шастры устанавливают направление, садху предлагает практические наставления, а ачарья координирует весь процесс. Если мы находимся под таким мощным покровительством, то обязательно сможем подняться на уровень Васудевы и увидеть Кришну лицом к лицу. Большинство богословских систем обещают, что чистый сердцем увидит Бога; поклоняться — значит не просто думать о Нем и бояться Его. Когда мы поднимаемся на уровень шуддха-бхакти, отвергнув все формы смешанной преданности, не остается ничего, кроме чистого видения, чистого общения и чистых взаимоотношений — на этой стадии мы можем получить даршан Кришны.
Смиреннее травинки
Вывод таков: мы должны быть целомудренными, но не становиться сектантами. Порой, пытаясь проповедовать, мы непреднамеренно можем оскорбить другие авторитетные Писания или других учителей. Господь Чайтанья, хотя Его нередко оскорбляли майявади, всегда оставался очень смиренным. Своим смирением Он подавал пример того, как следовать высшим путем. Об этом повествует Кришнадас Кавирадж в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, Глава 7. Когда Махапрабху шел через Варанаси во Вриндаван, философы-майявади порицали Его за то, что Он поет и танцует с простолюдинами, вместо того, чтобы заниматься строгим изучением Веданты и размышлять о Безликом. Махапрабху просто улыбнулся и ничего им не ответил. Позже, на обратном пути, Он встретил в доме одного брахмана группу санньяси-майявади из Бенареса. Махапрабху смиренно уселся в нечистом месте, где все мыли ноги, но к нему подошел старший санньяси, Пракашананда Сарасвати, и стал вопрошать Его. Когда Махапрабху одержал победу над Пракашанандой Сарасвати, цитируя его собственного духовного учителя, а также «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», все санньяси-майявади решили, что Он неотличен от Самого Всевышнего и попросили прощения за свои прежние оскорбления.
Еще один пример смирения Махапрабху приведен в Мадхья-лиле, Глава 6. Речь идет об освобождении Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Потеряв внешнее сознание в храме Господа Джаганнатхи, Махапрабху был перенесен в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, который в то время был гуру имперсоналистов. Махапрабху нравился Сарвабхауме Бхаттачарье, однако он считал Его второсортным санньяси и, следовательно, низшим по отношению к себе самому. Заняв положение старшего по отношению к Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья в течение семи дней наставлял Его в философии Веданты. После этого Махапрабху терпеливо раскрыл один за другим все промахи в философских выводах Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и тот смиренно преклонился перед Господом и молил простить его за оскорбления, совершенные из гордости. Позже Сарвабхаума Бхаттачарьи стал чистым вайшнавом, за которым последовали другие ученые Джаганнатха-Пури.
Махапрабху был в высшей степени смиренен не только с имперсоналистами-майявади, но и с почитателями полубогов. В Своем путешествии по Южной Индии Махапрабху посещал различные храмы, посвященные Господу Шиве, и предлагал там поклоны. Видя все связанным с Кришной, но оставаясь верным и используя любую возможность быть услышанным, Махапрабху, открывал преданным Господа Шивы величественный и простой путь бхакти. В «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 9.76, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:
амhталиyга-iива декхи’ вандана карила
саба iивfлайе iаива ‘ваишнава’ ха-ила
Увидев Божество Шивы по имени Амрита-линга, Господь Чайтанья Махапрабху предложил ему поклоны. Так Он посетил все храмы Господа Шивы и превратил преданных Господа Шивы в вайшнавов.
Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы можем смиренно использовать свое знание личностного аспекта Господа Кришны, чтобы возвысить тех, кто поклоняется Ему косвенным образом — через полубогов или брахмаджйоти.
Выше мы упоминали некоторых спиритуалистов, которые порой выходили за пределы стандарта своего богословия. Если бы они услышали о сознании Кришны, оно показалось бы им совершенно естественным, поскольку Господь в сердце уже дал им такие огромные возможности. Философия сознания Кришны просто кристаллизовала бы то, что они уже испытали. Если бы св. Франциск Ассизский или даже св. Иоанн Кросский, св. Бернар из Клерво, св. Тереза Авильская или св. Хильдегард из Бингена услышали что-то из Писаний Госвами, они были бы потрясены. Скорее всего, они тут же покинули бы свои тела. Каждый из них подумал бы: «Я знал, что я не сумасшедший, не выскочка, которому захотелось узнать Бога поближе. Как прекрасно, что я одарен особым благословением поклоняться Господу как своему возлюбленному». Личное служение Богу — непрерывное рискованное приключение. Каждый из нас может получить подобный опыт общения при наличии должной чистоты, руководства и благословений.
 
Вопросы и ответы
Вопрос: Возможно ли
находиться одновременно в разных югах в разных вселенных?
Ответ: Поскольку энергетически атма обладает теми же качествами, что и Кришна, ее естественному состоянию полной чистоты присущи некоторые способности, свойственные Кришне. Одна из них — это способность преодолевать границы времени и пространства. Поэтому для великих душ это возможно — находиться в нескольких средах одновременно. Например, Дукхи-Кришнадас, ученик Шрилы Хридой-Чайтаньи, проходил определенный опыт и на этой планете, и на Голоке Вриндаване. Однажды, когда он пошел за водой для Шрилы Дживы Госвами в Канака-кунджу, он нашел на земле красивый, усыпанный драгоценными камнями ножной браслет. Потом он увидел за деревьями сиявшую нестерпимым светом девочку, которая искала браслет. Девочка эта оказалась Вишакхой-деви, а браслет, как выяснилось, принадлежал Самой Шримати Радхарани. Дукхи-Кришнадаса сумел получить даршан Царицы Вриндавана, и Она, окунув Свой браслет в кункуму, сделала ему на лбу несмываемую сияющую тилаку. Всякое бывает, — все зависит от нашего уровня чистоты. Например, иногда, если живое существо является шакти-авеша-аватарой, его существование может быть результатом божественного соединения определенных аспектов разных существ.
В каком-то смысле каждый из нас существует одновременно в различных царствах в каждый момент времени. Каждый из нас обладает физическим телом, тонким телом, состоящим преимущественно из ума, разума и ложного эго, и душой, — нашим истинным «я». Все эти аспекты существуют одновременно и получают обратную связь из внешнего мира соответственно своей природе каждый. По мере того, как мы становимся все более и более духовными, разум, ум и даже тело интегрируются с душой и приобретают свойственные ей качества. Важно помнить, что личность, с которой мы себя отождествляем, занятия, важные для нас, и наши так называемые привычные склонности, могут совершенно не соответствовать нашей истинной природе в нашей сиддха-дехе, совершенном духовном теле.
Даже в обусловленном состоянии отдельные наши аспекты работают на разных уровнях одновременно: душа полна сознания, а тело находится в грубом невежестве. Материальный мир, включая все материальные вселенные, на самом деле является частью мира духовного. Просто он покрыт элементами махат-таттвы. Мы остаемся в неведении относительно духовного мира до той степени, до которой отождествляем себя с материей. Хотя мы думам, что находимся в материальном мире, мы все же можем получить опыт одновременного пребывания в нескольких местах. Например, мы можем находиться в своей комнате, отдыхать, но умом своим при этом унестись в далекие края, в прошлое, или в какое-то воображаемое будущее. Очнувшись от этих мечтаний, мы увидим, что прошло всего несколько минут, хотя нам могло показаться, что мы находились в этом состоянии очень долго.
Так и в этой жизни человек может иметь физиологические черты мужчины, хотя душа его определенно женщина в своем вечном служении Кришне. В грубом обусловленном состоянии мы почти не имеем связи со своим вечным естеством. Когда же мы начинаем заниматься духовной практикой и учимся уменьшать и ослаблять свое ложное эго, между различными аспектами нашей личности начинает прослеживаться все более существенная связь. Таким путем развитые преданные узнают о своей истинной природе. Внешне они могут продолжать действовать так, как если бы были по-прежнему обусловлены, но внутренне они полностью сознают свою природу, и время от времени мысленно обращаются к тому, чем они в действительности являются. Чтобы не создавать проблем, они продолжают внешне общаться с материальной средой, но внутренне наслаждаются сознанием своего неизменного, непрерывного служения Кришне. В материальном мире они могут состариться, но в духовном мире они могут быть другого пола и очень юного возраста. Общаясь с Кришной в различных расах, они сбрасывают с себя фальшивую оболочку, и на первый план выходит их истинная сущность.